공간은 마치 아무도 없는 깜깜한 방의 티브이에서 전시 일본의 다큐멘터리와 애니메이션이 흘러나오는 듯하다. 십분 간격으로 모든 스크린이 동기화되는 순간이 찾아오는데, 스크린 모두가 특정 시간대를 동시에 발화하는 순간, 전시 자체가 하나의 생명체처럼 상호작용을 하며 관객은 섬뜩한 경험을 하게 된다.

 

 

이러한 구분은 근대와 벽을 하나 놓은 듯이 구분할 수 있는 것처럼 보인다. 하지만 애초에 이 구분은 과거와 연결된 수많은 현대의 산물을 보면 많은 의문이 뒤따른다. 우리가 그 흐름을 자각하고 근대의 시스템이 가진 한계가 명백해질 때, 우리는 근대의 끝에 도달했으며 바야흐로 포스트 모던의 시기다.

 

포스트 모던이 가진 가치는 우리가 탈근대화 하여 미래로 나아가기 위해 가져야 하는 비판적인 시선을 생성한다는 데에 있다. 그렇다면 근대는 왜 비판과 함께 바라봐야 할까? 근대는 현재를 이끌게 하고 유지토록 하는 전례 없는 변화를 일으켰다. 근대야말로 현재의 국제법, 군대, 경제, 종교, 언어, 시간의 구분까지 하나로 통합시키며 보편적이고 강력한 체제를 성립하게 했다.

 

하지만 계몽으로부터 출발하는 과학의 시대라는 흐름이 세계 대전이라는 전쟁의 시대로 흐르며 근대는 대대적인 개편을 위해 차별과 배제란 도구를 사용했다. 새로운 공동체에 적응할 시간도 없이 만들어진 체재는 근대의 뒷면을 낳았고, 식민주의, 전쟁, 민족주의에서 변모된 전체주의로 형성되어 씻을 수 없는 상흔을 남겼다.

 

 

역사는 그의 작업처럼 흐릿한 망사 사이로, 구름의 형태처럼 투과되고 전유된다. 다만 이 흐름은 과거를 통해 학습할 수 있다. 호추니엔은 근대를 전유하는 과정에서 일어난 아시아의 독특한 정체성을 표현하는 데 집중한다.

 

또한 스페이스1과 2의 영상 설치 작업들은 직접적으로 사건을 경험하지 못한 세대들이 전세대의 공동의 트라우마를 소환하는 기억 방식인 '포스트 메모리(Post-memory)'로 역사를 재해석하며, 현재의 모호하고 실체가 사라진 근대성을 시각화하며 질문을 던진다. 우리가 경험하지 못한 역사를 기억해야만 할 때를 수면위로 떠올림으로서 말이다.